Colaboração e rivalidade entre jesuítas e dominicanos nos estudos bíblicos
Benedict Thomas Viviano, O.P.
No século XX, os dominicanos e os jesuítas passaram de adversários a rivais e, posteriormente, a colaboradores no campo controverso dos estudos bíblicos modernos. Em 1890, o dominicano Marie-Joseph Lagrange fundou a École Biblique em Jerusalém, que rapidamente se tornou a principal escola da Igreja Católica no crescente campo dos estudos bíblicos modernos. A oposição a esse projeto cresceu entre os jesuítas, liderados por Leopold Fonck, que, em 1910, fundou uma escola rival em Roma, o Pontifício Instituto Bíblico, que recebeu o favor papal e direitos exclusivos para conferir graus acadêmicos pontifícios. As tensões nos estudos bíblicos entre os dois grupos persistiram até 1943, quando colaboraram na redação, nos bastidores, da encíclica papal Divino afflante spiritu. Sua relação continuou a melhorar, de modo que, na época do Concílio Vaticano II, colaboraram fortemente na elaboração de sua constituição sobre a revelação divina, Dei verbum.
Palavras-chave: estudos bíblicos; École Biblique; Pontifício Instituto Bíblico; Marie-Joseph Lagrange; Leopold Fonck; jesuítas; dominicanos; encíclicas papais
Uma conhecida história da história intelectual católica do final do século XIX e início do século XX diz respeito aos estudos bíblicos — o dominicano Père Marie-Joseph Lagrange (1855–1938) fundando a École Biblique em Jerusalém em novembro de 1890 e a hostilidade a esse projeto por parte do jesuíta Leopold Fonck (1865–1930).
Antes de contar essa história, gostaria de apresentar uma observação geral. Quando um jesuíta ou um dominicano redige sozinho, nos bastidores, uma encíclica papal, ela é menos bem-sucedida e menos bem recebida do que quando a encíclica resulta de uma colaboração conjunta entre jesuítas e dominicanos. Portanto, é melhor que essas duas ordens trabalhem juntas para o bem de toda a Igreja do que trabalhem umas contra as outras.
Os exemplos de encíclicas escritas colaborativamente que consigo lembrar são Aeterni Patris (1879), de Leão XIII (1810–1903; pontificado de 1878–1903), escrita com a ajuda de Joseph Kleutgen, S.J. (1811–83), e do cardeal Thomas Zigliara, O.P. (1833–93), e a encíclica bíblica Divino afflante spiritu (1943), fruto do trabalho conjunto de Augustin Bea, S.J. (1881–1968), e Jacques Voste, O.P. (1883–1949).¹ O efeito dessas encíclicas foi revolucionário.
Em contraste, o dominicano Louis-Joseph Lebret (1897–1966) escreveu sozinho a maior parte de Populorum progressio (1967), de Paulo VI, que possui um maravilhoso enfoque profético sobre a pobreza mundial, mas sofre da dependência de teorias econômicas desacreditadas de sua época, algo que uma perspectiva complementar poderia ter ajudado a amenizar.
Poderia também citar Mystici corporis (1943), de Pio XII, escrita em grande parte pelo teólogo jesuíta Édouard Dhanis (1902–78), a partir de ideias reunidas pelo também jesuíta Émile Mersch (1890–1940). Embora Mystici corporis seja uma encíclica importante, depois de ler um rascunho, o dominicano alemão Mannes Dominikus Koster (1901–81) pediu aos bispos alemães que modificassem sua dependência exclusiva da imagem da Igreja como “Corpo Místico de Cristo”, porque isso poderia favorecer os nazistas.
A teologia do “Corpo Místico” é corporativa; pode ser facilmente absorvida pela ideologia nazista. Para resistir a essa tendência, ela precisava ser equilibrada pela teologia da Igreja como povo de Deus, baseada nos israelitas no deserto seguindo Moisés e Deus.² O povo está difundido pela planície, imagem que é mais democrática. O documento não foi modificado naquele momento, mas as ideias de Koster sobre a Igreja como povo de Deus foram posteriormente incorporadas à doutrina católica oficial, em 1965, mediante sua incorporação ao capítulo dois da Lumen gentium do Concílio Vaticano II.
1. Antecedentes
Antes de iniciarmos a história principal, algumas observações preliminares são necessárias. Foi bem observado que a invenção da imprensa deixou sua marca na teologia cristã ao tornar o texto grego da Bíblia mais disponível. Isso, combinado com a queda de Constantinopla diante dos turcos em 1453 e com a chegada em massa de estudiosos gregos refugiados à Europa Ocidental, abriu caminho para uma abordagem filológica da teologia bíblica baseada no texto grego, que poderia contrabalançar a teologia predominantemente filosófica realizada sobretudo em latim.
Tornou-se moda aprender grego, até mesmo em jantares. O convidado especialista em grego servia como entretenimento. Desidério Erasmo (c. 1466–1536) publicou, em 1516, a primeira edição impressa do Novo Testamento grego.³
Outro ponto de contexto diz respeito à filosofia do Renascimento. Normalmente se considera que ela começa com figuras retóricas como Pico della Mirandola (1463–94), uma figura bastante moderada. Em vez disso, concordo com Ernst Bloch (1885–1977) que os verdadeiros filósofos do Renascimento foram os dominicanos heterodoxos Giordano Bruno (1548–1600) e Tommaso Campanella (1568–1639).⁴
Eles foram produtos da tradição dominicana de estudar a filosofia aristotélica antes de abordar a teologia, embora ambos tenham se afastado bastante da física aristotélica. Quando Galileu Galilei (1564–1642) foi julgado, Campanella e confrades que pensavam como ele o defenderam, enquanto confrades que trabalhavam na Inquisição atuaram para obter sua condenação.
Depois que os jesuítas receberam a aprovação papal, rapidamente se destacaram em um sistema de educação secundária, sua Ratio studiorum.⁵ Esse sistema incluía uma sólida formação nos clássicos, tanto gregos quanto latinos. Erasmo teria ficado satisfeito.
Uma fraqueza era que, por fidelidade a uma interpretação equivocada do Concílio de Trento (1545–63), eles não ensinavam a leitura do Novo Testamento grego em suas escolas secundárias. Trento havia afirmado que a Vulgata latina era normativa para a teologia. Os educadores jesuítas interpretaram isso como significando que não deveriam ensinar o texto grego nas escolas.
Os críticos poderiam dizer que essa política contribuiu para uma certa secularização que levou à Revolução Francesa. Os alunos liam autores pagãos como Homero (c. 750 a.C.), Sófocles (c. 496–406 a.C.) e Píndaro (c. 518–438 a.C.), mas não os evangelhos e as epístolas. Na prática, isso os transformava em pagãos instruídos.
Durante os séculos XVII e XVIII, dominicanos e jesuítas continuaram a competir e colaborar no Velho e no Novo Mundo. A evangelização das Américas do Norte e do Sul — às quais se pode acrescentar as Filipinas — foi, por si mesma, uma grande realização.
A pressão para resistir à Reforma Protestante, contudo, levou a uma postura predominantemente defensiva na teologia, e não a uma criatividade libertadora. A apologética predominava. Os manuais eram escritos na forma de teses, impressos em caracteres negros, grossos e pesados, e depois defendidos com argumentos provenientes da Escritura, da patrística, da liturgia, dos concílios da Igreja, da história, da filosofia, do direito canônico e de declarações papais e episcopais.
Essa estrutura poderia ser comparada aos regimentos da Guerra dos Trinta Anos (1618–48), com os regimentos leves na frente e os grandes canhões atrás. Nesse caso, os grandes canhões eram os argumentos provenientes da Escritura e dos primeiros Padres da Igreja.
Tudo isso estava muito distante dos debates vivos e das sínteses ousadas da teologia medieval, na qual o gênero normativo era a quaestio disputata, o intercâmbio de perguntas reais. Tanto jesuítas quanto dominicanos contribuíram para o novo conhecimento, especialmente na patrística grega. Os dominicanos Jacques Combefis (1605–79) e Michel Lequien (1661–1733), e o jesuíta Jean Hardouin (1646–1729), figuravam entre outros nomes ilustres; mas não surgiu nenhum novo Tomás de Aquino (c. 1226–74).
2. A ascensão dos estudos bíblicos modernos
Agora chegamos aos estudos bíblicos. Depois de Napoleão, as Terras Bíblicas (o Levante) encontravam-se sob o domínio cruel e ignorante dos turcos otomanos.
Devido a um incidente na cripta da basílica de Belém, houve uma intervenção da Rússia, que atuava como protetora dos cristãos ortodoxos no Império Otomano. A Grã-Bretanha, a França e o Piemonte intervieram para proteger os interesses dos cristãos ocidentais. A guerra que se seguiu foi travada na Crimeia (1853–54).⁹ A Rússia foi humilhada. O Império Otomano continuou seu longo declínio e fez concessões às potências ocidentais.
Essas concessões incluíram o estabelecimento de consulados em Jerusalém, que passaram a ter a responsabilidade de proteger os cristãos locais das denominações latina e protestante.
Era o auge do colonialismo. Seguiu-se uma disputa territorial baseada na Bíblia. Os russos, auxiliados pelos cristãos ortodoxos gregos, adquiriram extensas propriedades e começaram a construir. Os italianos — politicamente representados pela Sardenha-Piemonte ou pela Casa de Saboia — atuavam por meio da Custódia Franciscana da Terra Santa, que lhes pertencia desde aproximadamente 1300. Os espanhóis trabalhavam com eles.
O papel da França era complicado. Tradicionalmente, os franceses sentiam que tinham seu lugar em Jerusalém e no Oriente Próximo por causa de seu envolvimento passado nas Cruzadas, que foram em grande parte um empreendimento francês.
Quando o Segundo Império caiu na França, derrotado pelos prussianos em 1870, a França passou a ser governada pela Terceira República, fortemente anticlerical. Isso significava que os ricos aristocratas franceses, que normalmente gastariam seu dinheiro excedente na manutenção de uma corte em Paris, já não tinham uma corte na qual investir. Assim, começaram a investir em memoriais ou monumentos dedicados aos seus antepassados cruzados.
À medida que as potências ocidentais garantiam maior segurança no terreno, mais e mais peregrinações eram organizadas. Grandes hospedarias foram construídas para acomodar os peregrinos, como o Notre Dame Center, em Jerusalém.
3. Fundação da École Biblique
Um dominicano francês imprudente, Matthieu Lecomte (1831–87),¹⁰ fugiu para Jerusalém para escapar do controle de seus superiores. De algum modo, conseguiu adquirir uma grande propriedade ao norte da Porta de Damasco.
O local acabou revelando-se o lugar onde os cristãos bizantinos veneravam as relíquias de Santo Estêvão, no local de seu apedrejamento (Atos 6–7). Os pisos originais de mosaico ainda são parcialmente visíveis.
No local havia um matadouro turco, que exalava um odor terrível. Os vizinhos ficaram satisfeitos porque Lecomte pôde interromper o abate e eliminar o mau cheiro, mas ele não tinha uma ideia clara do que fazer com a propriedade.
Realizou-se uma reunião em Roma. Decidiu-se transformar a propriedade em uma escola de estudos bíblicos. Quem a dirigiria?
As autoridades dominicanas em Roma conheciam um jovem sacerdote chamado Marie-Joseph Lagrange, interessado em estudos bíblicos. Antes de entrar na ordem, Lagrange havia estudado Direito em Paris. Agora estudava Orientalismo em Viena, especialmente hebraico, árabe e assiriologia.
Lagrange aceitou com entusiasmo o convite para dirigir uma escola bíblica em Jerusalém.¹¹
A escola, ainda bastante amadora, foi inaugurada na festa de Santo Alberto Magno (1205–80), em novembro de 1890. Apesar de seu início humilde — os anéis usados para prender os animais do matadouro ainda estavam nas paredes — a escola prosperou.
Havia vários fatores que contribuíram para esse sucesso inicial. O momento era propício. Uma escola de estudos bíblicos situada na terra da Bíblia fazia sentido. O interesse pela arqueologia era elevado. Bastava sair para o campo de um agricultor e fazer cópias em papel machê das inscrições encontradas, e já se tinha material comparativo novo para renovar os estudos bíblicos.
Na França, o governo perseguia novamente as ordens religiosas. Irmãos estudantes eram enviados a Jerusalém para continuar sua formação básica. Outras ordens queriam aproveitar-se da escola depois que ela estivesse estabelecida.
Os britânicos, americanos e alemães criaram suas próprias escolas. A Escola Francesa diferenciava-se delas por possuir um corpo estável de professores que residiam ali durante todo o ano.
Também desenvolveu uma biblioteca completa, oferecia cursos regulares e concedia graus ou certificados aos estudantes. Possuía ainda uma basílica plenamente equipada em suas instalações. Viagens sistemáticas de estudo aos locais bíblicos e participação em escavações arqueológicas faziam parte do programa.
As outras escolas, em comparação, eram, por assim dizer, alojamentos arqueológicos improvisados: lugares onde se podiam guardar os achados, limpar-se depois das escavações e redigir os relatórios.
Dois anos depois da inauguração da Escola Francesa, Lagrange começou uma revista acadêmica, La Revue biblique (1892), para publicar as inscrições recém-descobertas, análises de textos bíblicos clássicos e resenhas das publicações correntes.
Isso foi seguido por uma série de monografias chamada Études bibliques, inaugurada por um comentário sobre Josué. Lagrange queria que essa série tivesse comentários sobre toda a Bíblia.
Nos primeiros tempos, alguns jesuítas franceses estavam ansiosos para colaborar com ele. Albert Condamin, S.J. (1862–1940), publicou um comentário sobre Isaías na série.
Lagrange foi extremamente prolífico, comentando os quatro evangelhos e as cartas aos Romanos e aos Gálatas. Concluiu um comentário completo sobre o Gênesis, mas ele ainda não foi publicado porque Lagrange começou a enfrentar dificuldades com os censores.
Lagrange havia fundado a escola durante o pontificado do papa Leão XIII (1810–1903; pontificado de 1878–1903). Depois da longa estagnação intelectual e negatividade sob Pio IX (1792–1878; pontificado de 1846–78), Leão XIII ajudou a Igreja por meio de uma série de encíclicas.
Essas cartas ajudaram a Igreja a adaptar-se à nova situação provocada pela unificação da península italiana e pelo desaparecimento dos Estados Pontifícios na Itália central.
Os principais pontos fortes de Leão XIII estavam nos campos filosófico e diplomático-social-político. Também fez contribuições aos estudos históricos e bíblicos, mas pode-se dizer que estava menos preparado e menos bem aconselhado nos estudos bíblicos do que em outras áreas.
Apesar disso, em 1893 publicou a primeira encíclica dedicada especificamente aos estudos bíblicos, Providentissimus Deus.
Mesmo tendo suas deficiências, foi um ato de coragem abordar essa área sensível em um momento de grande interesse intelectual, devido à explosão de novos materiais comparativos provenientes do antigo Oriente Próximo através das descobertas arqueológicas, especialmente da literatura preservada em escrita cuneiforme no Iraque, como o poema épico de Gilgamesh e o código de leis de Hamurabi.
A École Biblique havia começado poucos anos antes. Naquele momento, não havia escolas comparáveis que pudessem ser elogiadas, embora existissem faculdades estatais alemãs de teologia católica que poderiam ter sido mencionadas.
O superior geral dos jesuítas, Luis Martín (1846–1906), governou a Companhia de 1892 a 1906. Um dos desafios que enfrentou foi a mudança de política de um pontificado para outro.
Leão XIII tentava adaptar-se à situação da Europa depois da Revolução Francesa, especialmente à transição para a democracia parlamentar, frequentemente realizada de maneira muito imperfeita. Muitos membros da Cúria Romana e da nobreza francesa não estavam entusiasmados com esse esforço.
Quando Leão XIII morreu, em 1903, os descontentes viram sua oportunidade. No conclave, quando parecia que o cardeal Mariano Rampolla (1843–1913), secretário de Estado de Leão XIII, seria eleito sucessor, o imperador austríaco Francisco José (1830–1916) instruiu o cardeal polonês Jan Maurycy Paweł Puzyna de Kosielskov (1842–1911), de Cracóvia, a pronunciar o veto imperial contra Rampolla.
Os cardeais aceitaram o veto, embora alguns tenham ficado indignados. Em seguida, voltaram-se para Giuseppe Melchior Sarto (1835–1914), patriarca de Veneza, fortemente promovido por Raphael Merry del Val (1865–1930), e elegeram Sarto papa. Ele recebeu o nome de Pio X e reinou de 1903 a 1914.
Esse papa havia sido um pároco rural bem-sucedido e enérgico no Vêneto. Nesses aspectos, permanece um modelo positivo. Mas voltou-se resolutamente contra as políticas conciliatórias de Leão XIII em relação aos Estados e ao mundo moderno.
Na teologia e nos estudos bíblicos, declarou guerra aberta ao que considerava Modernismo. Em 1907, essa guerra tornou-se clara na encíclica Pascendi e no decreto Lamentabili, redigidos principalmente nos bastidores pelo oblato canadense de Maria Imaculada Joseph Lemius (1860–1923) e dirigidos sobretudo contra Alfred Loisy (1857–1940).
Além disso, Pio X tomou uma iniciativa de Leão XIII para promover os estudos bíblicos — uma comissão bíblica de cerca de trinta membros — e a preencheu com teólogos não especializados em estudos bíblicos.
Essa comissão começou a emitir decretos que, em sua maioria, dificultavam os estudos bíblicos e atormentavam as consciências. Um exemplo foi o decreto que rejeitava a divisão do livro de Isaías em três partes, cada uma com uma data de composição diferente.
4. Fundação do Pontifício Instituto Bíblico como rival
Nesse ambiente tenso entrou em cena um jesuíta alemão, Leopold Fonck. Ele é o vilão desta história.Devemos levar em consideração vários fatores que podem ter contribuído para sua relação antagônica com Lagrange. O primeiro seria a rivalidade tradicional entre dominicanos e jesuítas.O segundo seria um elemento de nacionalismo que alimentava a hostilidade franco-alemã depois de 1870.O terceiro fator era político, entre aqueles que queriam manter (por exemplo, a Espanha) ou restaurar (por exemplo, a França e Nápoles) a monarquia absoluta, não constitucional, e os Estados Pontifícios, e aqueles que não queriam isso.
Para os que apoiavam as monarquias, qualquer acomodação com o mundo moderno era detestável.¹² Lagrange havia ingressado na província de Toulouse porque ela não tinha uma orientação política favorável à Restauração Bourbon.¹³ A província de Toulouse era abertamente contrária à restauração da monarquia não constitucional na França e implicitamente contrária à restauração dos Estados Pontifícios.
Fonck, por outro lado, ligado pelo quarto voto jesuíta de obediência especial ao papa, teria apoiado os desejos papais, que naquele momento incluíam a restauração dos Estados Pontifícios.Fonck decidiu bloquear o sucesso de Lagrange. Pretendia estabelecer um instituto bíblico jesuíta em Jerusalém e comprou a propriedade. Tinha o apoio de Pio X.
O superior geral dos jesuítas proibiu qualquer colaboração posterior com Lagrange, fosse na Revue biblique, fosse na série Études bibliques. Os jesuítas franceses começaram uma nova revista acadêmica em Paris para oferecer espaço a seus estudiosos, Recherches de science religieuse.
Em parte porque Lagrange havia feito campanha contra a existência de duas escolas bíblicas católicas rivais na mesma cidade pequena — que naquela época era Jerusalém —, o Pontifício Instituto Bíblico foi aberto em Roma, em 1910, e não em Jerusalém.
Em 1910, os estudos bíblicos haviam se tornado controversos e perigosos. Uma escola bíblica em Roma perdia a vantagem de estar situada no local de grande parte da Bíblia, mas significava maior proteção papal e vantagem política.
Logo foi criada uma nova série de graus acadêmicos, pela qual um estudante poderia obter um grau por meio da Pontifícia Comissão Bíblica ou diretamente através do recém-criado Instituto Romano.
Lagrange ressentiu-se pelo fato de seu “capital de suor” não ter sido reconhecido. O Instituto Romano adquiriu um monopólio virtual desses graus, porque a maioria dos estudantes preferia obter os diplomas por meio das disciplinas cursadas no Instituto Romano em vez de fazer um exame diante da comissão.¹⁴
As novas regras para os seminários exigiam que os professores de Escritura possuíssem uma licença em estudos bíblicos. O fato de o Instituto Romano poder oferecer esse grau e a École não poder conferi-lo dava ao Instituto uma grande vantagem.
Os bispos queriam evitar problemas e, por isso, enviavam seus futuros professores de Bíblia ao Instituto Romano para ficarem em segurança.
Em 1914, dois acontecimentos retardaram o ataque de Fonck: começou a Primeira Guerra Mundial e Pio X morreu. O novo papa, Bento XV (1854–1922; pontificado de 1914–22), pretendia acalmar a cruzada antimodernista.
Uma história ilustrativa desse período é a de Joseph Bonsirven (1880–1958), que havia sido um seminarista brilhante sob o bispo progressista de Albi, França.Depois da ordenação de Bonsirven, o bispo Eudoxe-Irénée-Edouard Mignot (1842–1918) enviou-o a Jerusalém para estudar com Lagrange, que naquele momento estava trabalhando com literatura rabínica.
Bonsirven foi tomado pelo entusiasmo de Lagrange. Ingenuamente, Lagrange enviou Bonsirven a Roma para apresentar ao Instituto Romano sua volumosa dissertação sobre teologia rabínica.
Bonsirven havia investido enorme quantidade de trabalho nessa obra, que desde então se tornou uma referência padrão, mas ela foi rejeitada pelo Instituto Romano — o que, naquela época, significava que havia sido rejeitada por Fonck.
Seu bispo então o colocou para ensinar nas escolas inferiores, que não exigiam um grau acadêmico avançado.Quando eclodiu a Primeira Guerra Mundial, Bonsirven foi convocado e logo ferido. Depois da guerra, tornou-se jesuíta, talvez para encontrar proteção.Os jesuítas ficaram satisfeitos com seu sacerdote erudito, mas foram cautelosos. Não permitiram que Bonsirven ensinasse Escritura imediatamente.
Mas, depois da encíclica de 1943, o caminho estava livre, por assim dizer, e Bonsirven começou a ensinar e publicar sobre Escritura.Pouco antes de sua morte, Bonsirven começou a lecionar no Instituto Romano, sendo finalmente reconhecido em relação àqueles que lhe haviam causado sofrimento.
Depois da Primeira Guerra Mundial, o Instituto Romano iniciou sua própria revista bíblica, Biblica, e sua própria série de monografias, Analecta biblica.
Durante o Mandato Britânico na Palestina, judeus sionistas estabeleceram-se em grande número na região e, em 1921, foi criada a Universidade Hebraica, com ensino de hebraico.Eliezer Ben Yehuda (1858–1922) escreveu o principal dicionário do hebraico moderno na biblioteca da École.
5. Caminhando para a colaboração
A tensão continuou até 1943.A encíclica Divino afflante spiritu, daquele ano, reconheceu o papel dos gêneros literários na Bíblia, e uma nova era dos estudos bíblicos começou depois da guerra.
A École pôde registrar dois grandes êxitos nesse período. Os Manuscritos do Mar Morto foram descobertos em 1948. O Departamento Britânico de Antiguidades da Palestina e, posteriormente, o da Jordânia confiaram à École a escavação do local e a publicação dos textos.
O diretor da École, Roland de Vaux (1903–71), tornou-se uma figura conhecida pela imprensa por causa de seu envolvimento na história de Qumran.A École também editou uma nova tradução da Bíblia para o francês, na qual, ao lado de de Vaux, Pierre Benoit (1906–87) desempenhou um papel importante.
A nova tradução foi publicada primeiro em fascículos, a partir de 1948, e depois em uma Bíblia anotada de um volume, a Bible de Jérusalem, em francês, em 1955, e posteriormente em inglês, em 1966, como Jerusalem Bible.Essa Bíblia representou um avanço ao incluir os resultados mais seguros da crítica bíblica moderna, como a hipótese documental das quatro fontes para o Pentateuco.
Ela também serviu como vitrine para a Igreja Católica francesa em um período de grande florescimento de sua criatividade.Membros das principais ordens religiosas, além do clero diocesano e de leigos eruditos, contribuíram. Mais importante para nossa história, os jesuítas deram uma contribuição significativa, especialmente Stanislas Lyonnet (1902–86), do Instituto Romano, e Donatien Mollat (1904–77).
Em 1948, o secretário da Pontifícia Comissão Bíblica, o dominicano Jacques Voste (1883–1949), escreveu uma carta oficial pública ao cardeal Emmanuel Suhard (1874–1949), arcebispo de Paris.Suhard havia pedido esclarecimentos sobre a aplicação da recente encíclica.A carta endossava plenamente a liberdade dos exegetas para interpretar Gênesis 1–11 de maneira crítica.Isso era importante para os professores de biologia das escolas católicas. Eles estavam agora livres para ensinar a evolução darwiniana de maneira responsável.A solução havia sido encontrada por Lagrange em 1903. Parte da solução havia sido publicada em sua série e em sua revista.
Naqueles anos, os jesuítas não tinham permissão para apoiar publicamente Lagrange. Em particular, alguns jesuítas continuaram a corresponder-se com ele, em solidariedade.Depois de 1943, quando as principais ideias de Lagrange se tornaram política oficial, os jesuítas passaram a concordar publicamente com elas.
O capítulo seguinte é a história do Concílio Vaticano II (1962–65), sob o papa João XXIII (1881–1963; pontificado de 1958–63), que contou com forte colaboração entre jesuítas e dominicanos.Alguns jesuítas contribuíram significativamente para o Vaticano II; outros se opuseram a grande parte dele.
Quando o concílio estava começando, dois professores jesuítas foram atacados no Instituto Romano, Lyonnet e Max Zerwick (1901–75). Forçados a se aposentar abruptamente, foram reintegrados às suas cátedras pouco tempo depois.
O principal documento do concílio sobre os estudos bíblicos foi a constituição sobre a revelação divina, Dei verbum.Todos os participantes do concílio perceberam que se tratava de um texto crucial. Ele foi objeto de uma luta acirrada desde o início até a última sessão do concílio.
Embora o documento inteiro tenha muitos pontos importantes, os três parágrafos que constituíram os principais campos de batalha foram os §§ 9, 11 e 19.O parágrafo 9 tratava da relação correta entre Escritura e Tradição.O parágrafo 11 tratava da inerrância bíblica.O parágrafo 19 tratava da crítica das formas aplicada aos Evangelhos.O parágrafo 9 foi objeto de intervenção papal direta no último momento. Assim formulado, permitia a visão de que toda a revelação está contida na Escritura e de que a Escritura é materialmente suficiente para a salvação. Essa visão foi então cuidadosamente delimitada.O parágrafo 11 afirmava fortemente que a Escritura não continha erros naquilo que Deus quis que fosse ensinado nela para o bem de nossa salvação.
Mas também incluía a ideia de que Deus não quis que a Escritura nos ensinasse sobre geologia, matemática, arquitetura e assuntos semelhantes.Galileu havia dito que as Escrituras não nos dizem como os céus se movem, mas como chegar ao céu.O parágrafo 19 afirmava a historicidade fundamental dos Evangelhos, mas admitia que eles eram seletivos, às vezes sintetizando os fatos e às vezes moldando-os para a pregação.
6. A relação atual
Desde o concílio, o ambiente mudou profundamente.Quando Lyonnet e Zerwick (ambos meus professores) foram punidos, Pierre Benoit (1906–87), da École e peritus no concílio, estabeleceu uma forte amizade com Lyonnet.Essa amizade criou uma base melhor para as relações entre as duas escolas depois do concílio.Alguns jesuítas, como o admirável belga Maurice Gilbert (n. 1934), conscientes do elemento negativo do passado, quiseram reparar os danos.
Além de ajudar nos planos administrativos, Gilbert ensinou na École.A Santa Sé ofereceu à École o direito de conferir os três graus pontifícios — bacharelado, licenciatura e doutorado —, direito que originalmente havia sido reservado ao Instituto Romano.Mas, nesse momento crucial, a École tornou-se sua própria inimiga.Dois membros do corpo docente dominicano, temerosos de uma interferência direta do Vaticano, convenceram o corpo docente da École a não aceitar a oferta de conferir os três graus, mas somente o doutorado.
Foi um erro capital.Muitos estudantes querem estudar na École, mas precisam de uma licenciatura para ensinar em seu seminário ou faculdade de origem.
Esse é o grau crucial para conquistar um número suficiente de estudantes capaz de sustentar uma escola.Deus, em sua misericórdia, providenciou uma solução provisória.Os estudantes do Instituto Romano agora têm a opção de passar um ano em Jerusalém e frequentar cursos na École Biblique e/ou na Universidade Hebraica.Assim, esses estudantes, bem preparados filologicamente, podem agora preencher as salas de aula da École e receber o espírito do Père Lagrange.Não é uma solução perfeita, mas funciona suficientemente bem.
Notas
1. Voste simplesmente transmitiu as ideias de Lagrange, publicadas pela primeira vez em 1903, sobre a pluralidade dos gêneros literários na Bíblia. Uma vez aceita a diversidade de gêneros, e não apenas o gênero histórico, era possível admitir a biologia evolutiva e as cosmogonias do antigo Oriente Próximo em Gênesis 1–3, assim como provações semelhantes às de Jó em analogia com a história babilônica de Jó.
2. A teologia do “Povo de Deus” de Koster pode ser encontrada em Mannes Dominikus Koster, Ekklesiologie im Werden (Paderborn: Bonifacius-Druckerei, 1940).
3. Embora a versão grega da Bíblia de Erasmo tenha sido a primeira publicada, talvez não tenha sido a primeira a ser impressa em forma preliminar, possibilidade que caberia à Bíblia Poliglota Espanhola patrocinada pelo cardeal Francisco Jiménez de Cisneros (1436–1517).
4. Ernst Bloch, La philosophie de la Renaissance: Bruno, Campanella, Paracelse, Boehme, Bacon, Galilée, Kepler, Newton, Machiavel, Bodin, Grotius, Hobbes, Vico (Paris: Payot, 1974).
5. Para uma análise mais profunda do sistema educacional jesuíta e de suas consequências, ver Adrien Dansette, The Religious History of Modern France (New York: Herder and Herder, 1961).
6. Para mais detalhes sobre essa história, ver John T. McGreevy, American Jesuits and the World: How an Embattled Religious Order Made Modern Catholicism Global (Princeton: Princeton University Press, 2016), 1–25.
7. Dame Antonia Fraser, The King and the Catholics: England, Ireland, and the Fight for Religious Freedom, 1780–1829 (New York: Nan A. Talese Doubleday, 2018).
8. Sobre Metternich, ver Wolfram Siemann, Metternich: Strategy and Visionary, tradução de Daniel Steuer (Cambridge, MA: Belknap Press, 2019).
9. Orlando Figes, The Crimean War: A History (New York: Holt, 2010).
10. Datas provenientes do catálogo da Biblioteca do Instituto Dominicano de Estudos Orientais, Cairo, Egito.
11. Bernard Montagnes, The Story of Father Marie-Joseph Lagrange: The Founder of Modern Catholic Biblical Studies, tradução de B. T. Viviano (New York: Paulist, 2006).
12. Esse terceiro fator pode parecer absurdo para pessoas que cresceram nos Estados Unidos da América, mas para muitos membros da Cúria ele não era brincadeira. Os americanos podem ter uma ideia da situação lendo o romance The American, de Henry James.
13. Ver Bernard Montagnes, Le père Lagrange (1855–1938): L’exégèse catholique dans la crise moderniste (Paris: Cerf, 1995); e Bernard Montagnes (ed.), Exégèse et obéissance: Correspondance Cormier-Lagrange 1904–1916 (Paris: Gabalda, 1989).
14. Esse monopólio foi encerrado nos últimos anos por meio dos franciscanos em Jerusalém.
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Jesuit and Dominican Collaboration and Rivalry in Biblical Studies
In the twentieth century, the Dominicans and the Jesuits have gone from being adversaries to rivals to collaborators in the contentious field of modern biblical studies. In 1890, the Dominican Marie-Joseph Lagrange founded the École Biblique in Jerusalem, which quickly became the premier school in the Catholic Church for the growing field of modern biblical studies. Opposition to this project grew among the Jesuits, led by Leopold Fonck, who in 1910 founded a rival school in Rome, the Pontifical Biblical Institute, which garnered papal favor and exclusive rights to confer pontifical degrees. Tensions in biblical studies between the two groups persisted until 1943 when they collaborated on ghost-writing the papal encyclical Divino afflante spiritu. Their relationship continued to improve, so that by the time of the Second Vatican Council, they collaborated strongly on its constitution on divine revelation, Dei verbum.
biblical studies; École Biblique; Pontifical Biblical Institute; Marie-Joseph Lagrange; Leopold Fonck; Jesuits; Dominicans; papal encyclicals
A well-known story of Catholic intellectual history in the late nineteenth and early twentieth centuries has to do with biblical studies—Dominican Père Marie-Joseph Lagrange (1855–1938) founding the École Biblique in Jerusalem in November 1890, and the hostility to this project from Jesuit Leopold Fonck (1865–1930).
Before telling this story, I would like to state a general observation. When a Jesuit or a Dominican ghostwrites a papal encyclical alone, it is less successful, less well received than when the encyclical is the result of a joint Jesuit-Dominican collaboration. It is therefore better for these two orders to work together for the good of the whole church than to work against one another. The examples of collaboratively written encyclicals I can think of are Aeteni patris (1879), by Leo xiii (1810–1903; r.1878–1903), written with the help of Joseph Kleutgen, S.J. (1811–83) and Cardinal Thomas Zigliara, O.P. (1833–93), and the biblical encyclical Divino afflante spiritu (1943), which was the joint work of Augustin Bea, S.J. (1881–1968) and Jacques Voste, O.P. (1883–1949). 1 The effect of these encyclicals was revolutionary. In contrast, Dominican Louis-Joseph Lebret (1897–1966) singlehandedly wrote most of Paul vi’s Populorum progressio (1967), which has a wonderful prophetic focus on global poverty but suffers from reliance on discredited economic theories of its age, something a counterbalancing perspective could have helped alleviate. I could also cite Pius x’s Mystici corporis (1943), written largely by the Jesuit theologian Édouard Dhanis (1902–78) from ideas collected by fellow Jesuit Émile Mersch (1890–1940). Though Mystici corporis is an important encyclical, after reading a draft, the German Dominican Mannes Dominikus Koster (1901–81) petitioned the German bishops to modify its singular reliance on the image of the church as the “Mystical Body of Christ” because it could play into the hands of the Nazis. “Mystical Body” theology is corporative; it is easily absorbed by Nazi ideology. To resist this tendency, it needed to be balanced by the theology of the church as the people of God, based on the Israelites in the desert following Moses and God. 2 The people are diffused on the plain, which is an image that is more democratic. The document was not changed at that time, but Koster’s ideas of the church as the people of God were subsequently incorporated into official Catholic doctrine in 1965 by their incorporation into chapter two of the Second Vatican Council’s Lumen gentium.
1. Background
Before we begin the main story, a few background points are in order. It has been well observed that the invention of the printing press made its mark on Christian theology by making the Greek text of the Bible more available. This, combined with the fall of Constantinople to the Turks in 1453 and the flooding of Western Europe with refugee Greek scholars, opened up the philological approach to biblical theology based on the Greek text, which could counterbalance the predominate philosophical theology that was carried out mostly in Latin. It became fashionable to learn Greek, even at dinner parties. The Greek scholar guest became the entertainment. Desiderius Erasmus (c.1466–1536) made the first printed edition of the Greek New Testament in 1516. 3
Another background point has to do with the philosophy of the Renaissance. This is usually begun with rhetor figures like Pico de la Mirandola (1463–94), a rather tame figure. Instead, I agree with Ernst Bloch (1885–1977) that the real philosophers of the Renaissance were the wayward Dominicans Giordano Bruno (1548–1600) and Tommaso Campanella (1568–1639). 4 They were products of the Dominican tradition of studying Aristotelian philosophy before tackling theology, even though they both moved far away from Aristotelian physics. When Galileo Galilei (1564–1642) was on trial, Campanella and likeminded confrères defended him, while confrères on the Inquisition worked for his condemnation.
Once the Jesuits received papal approbation, they quickly excelled in a system of high-school education, their Ratio studiorum. 5 This system included a good foundation in classics, both Greek and Latin. Erasmus would have been pleased. One weakness was that out of fidelity to a misreading of the Council of Trent (1545–63), they did not teach the reading of the Greek New Testament in their secondary schools. Trent has said that the Latin Vulgate was normative for theology. The Jesuit educators took this to mean that they should not teach the Greek Testament in the schools. Critics could say that this policy contributed to a certain secularization that led to the French Revolution. The students read pagan authors like Homer (c.750 bce) and Sophocles (c.496–406 bce), and Pindar (c.518–438 bce), but not the gospels and epistles. In effect, this made them educated pagans.
During the seventeenth and eighteenth centuries, the Dominicans and the Jesuits continued to compete and to collaborate in the old and in the new worlds. The evangelization of North and South America (to which may be added the Philippines) was in itself a great achievement. The pressure to resist the Protestant Reformation led however to a predominantly defensive posture in theology, not to liberating creativity. Apologetics predominated. Textbooks were written in the form of theses printed in thick, heavy black type and then defended with arguments from Scripture, patristics, liturgy, church councils, history, philosophy, canon law, and papal and episcopal statements. This structure could be compared to regiments in the Thirty Years’ War (1618–48), with light regiments in front and the big guns in back. In this case, the big guns were the arguments from Scripture and the early church fathers. All this was a far cry from the living debates and bold syntheses of medieval theology, where the normative genre was the quaestio disputata, the give-and-take of real questions. Both Jesuits and Dominicans contributed to the newer learning, especially in Greek patristics. Dominicans Jacques Combefis (1605–79) and Michel Lequien (1661–1733), and Jesuit Jean Hardouin (1646–1729) figured among other glorious names; but there was no new Thomas Aquinas (c.1226–74).
Toward the end of the eighteenth century, the Jesuits entered a serious crisis, perhaps due to their success up to then. After local royal suppressions, the whole Society of Jesus was suppressed by the pope in 1773. This suppression was not seriously enforced in countries that did not claim to obey the pope, like England and the United States. 6 The Empress Catherine the Great of Russia (1729–96) went beyond this. She was not willing to have her school system in Poland, Belarus, and Ukraine destroyed. She got an exemption from the pope so that a young man in France or elsewhere who wanted to become a Jesuit could risk traveling across war-ravaged Europe and enter the Jesuit novitiate in Russia.
When the French Revolution occurred soon thereafter, all the orders were suppressed in lands where French arms prevailed (1789–93). The ban was enforced by Napoleon (r.1804–14). Only with his defeat at Waterloo and the Congress of Vienna in 1815 did the pope officially restore the Jesuits. The Jesuits sprang from their place of refuge and were ready to act. Gradually thereafter, there was what has been called the Romantic restoration of religious life in Europe and elsewhere. The novels of Sir Walter Scott (1771–1832) and Catholic Emancipation in Britain (1829) changed the atmosphere. 7 Religious life was no longer regarded in an exclusively negative light. First in France there were the Benedictines, with the reactionary Dom Prosper Gueranger (1805–75) and his start at Solemnes, supporting a Bourbon restoration. Then under the constitutional monarchy of the House of Orleans, the great cathedral preacher Henri-Dominique Lacordaire, O.P. (1802–61) revived the Dominicans, resisted by Klemens von Metternich (1773–1859) who smelled democracy in this project instead of the monarchical absolutism he preferred and promoted. 8 Lacordaire’s liberal spirit influenced about ten of the provinces out of the whole Order of Preachers, including England, Belgium, The Netherlands, Switzerland, and parts of Italy. Lying on his deathbed, Lacordaire professed that he died an impenitent liberal and a penitent Catholic. “Liberal” in this case meant belief in a constitutional parliamentary, fiscally responsible government such as the Orleanist Catholic monarchy in France, which lives on in Belgium, and now Spain. This model of government was what Lacordaire thought he had found in the Dominican constitutions.
2. The Rise of Modern Biblical Studies
Now we come to biblical studies. After Napoleon, the Lands of the Bible (the Levant) lay under the cruel, ignorant hand of the Ottoman Turks. Due to an incident in the crypt of the basilica in Bethlehem, there was an intervention on the part of Russia, acting as the protector of Orthodox Christians in the Ottoman Empire. Britain, France, and Piedmont intervened to protect Western Christian interests. The war that ensued was fought in Crimea (1853–54). 9 Russia was humiliated. The Ottoman Empire continued its long decline. It made concessions to the Western powers. These concessions included the establishment of consulates in Jerusalem that included the responsibility to protect the local Christians of Latin and Protestant denominations.
This was the heyday of colonialism. A Bible-based land-grab ensued. The Russians, helped by the Greek Orthodox Christians, acquired extensive properties and began to build. The Italians (politically Sardinia-Piedmont or the House of Savoy) operated through the Franciscan custody of the Holy Land, which had been theirs since around 1300. The Spanish worked with them. The role of France was complicated. The French traditionally felt that they belonged in Jerusalem and the Near East because of their past involvement in the Crusades which were largely a French affair. When the Second Empire fell in France, beaten by the Prussians in 1870, France was governed by the very anticlerical Third Republic. This meant that wealthy French aristocrats, who would normally spend their excess cash in maintaining a place at court in Paris, no longer had a court in which to invest, so they began to invest in a memorial or monument to their crusading ancestors. As the Western powers guaranteed more security on the ground, more and more pilgrimages were organized. Large hostels were built to accommodate the pilgrims, such as the Notre Dame Center in Jerusalem.
3. Founding of the École Biblique
A foolish French Dominican, Matthieu Lecomte (1831–87), 10 escaped to Jerusalem to flee his superiors’ control. He was somehow able to acquire a large property north of the Damascus Gate. The site turned out to be the place where the Byzantine Christians venerated the relics of St. Stephan at the site of his stoning (Acts 6–7). The original mosaic floors are still partly visible. On the site was standing a Turkish slaughterhouse, which gave off a terrible stench. The neighbors were glad that Lecomte could stop the slaughter and remove the odor, but he had no clear idea what to do with the property. A meeting was held in Rome. It was decided to turn the property into a school of biblical studies. Who would run it?
The Dominican authorities in Rome knew of a young priest named Marie-Joseph Lagrange who was interested in biblical studies. Before he entered the order, Lagrange had trained as a lawyer in Paris. He was now studying Orientalism in Vienna, especially Hebrew, Arabic, and Assyriology. Lagrange gladly accepted the offer to head a biblical school in Jerusalem. 11
The amateurish school was launched on the feast of Albert the Great (1205–80), November 1890. Despite its humble beginnings (the rings to hold the animals for slaughter were still in the walls), the school took off. There were a number of factors that contributed to this early success. The time was right. A school for biblical studies in the land of the Bible made sense. Interest in archaeology was high. It sufficed to ride out into a farmer’s field and make papier-mâché copies of the inscriptions found there, and one had fresh comparative material to renew biblical studies. In France, the government was again persecuting religious orders. Student brothers were sent to Jerusalem to continue their basic formation. Other orders wanted to piggyback on the school once launched.
The British, the Americans, and the Germans started schools of their own. The French School differed from them in that it had a stable body of teachers who resided there year-round. It also developed a full library, gave regular courses, and provided degrees or certificates for students. It also had a full-service basilica on the property. Systematic study trips to biblical sites and participation in archaeological excavations were part of the program. The other schools in comparison were archaeological flophouses so to speak, places where one could store one’s findings, clean up from the digs, and write up one’s reports.
Two years after the launch of the French School, Lagrange began a scholarly journal, La Revue biblique (1892), to publish their newly discovered inscriptions, analyses of classical biblical texts, and revues of current publications. This was followed by a monograph series called Études bibliques, inaugurated by a commentary on Joshua. Lagrange wanted this series to have commentaries on the whole Bible. In the early days, some French Jesuits were eager to collaborate with him. Albert Condamin, S.J. (1862–1940) published a commentary on Isaiah in the series. Lagrange was extremely prolific, commenting on all four gospels and the letters to the Romans and the Galatians. He completed a full commentary on Genesis, but it has yet to be published because he began to run into difficulties with the censors.
Lagrange had launched the school during the pontificate of Pope Leo xiii (1810–1903, r.1878–1903). After the long mental stagnation and negativity under Pius ix (1792–1878, r.1846–78), Leo xiii helped the church with a series of encyclical letters. These letters helped the church to adjust to the new situation that had occurred with the unification of the Italian peninsula and the disappearance of the Papal States in central Italy. Leo’s main strengths were philosophical and diplomatic-social-political. He also made contributions in historical and biblical studies, but one could say that he was less well-prepared and less well-advised in biblical studies than in other areas. Nevertheless, in 1893, he published the first ever encyclical dedicated to biblical studies, Providentissimus Deus. Even if it had its flaws, it was an act of courage to tackle this sensitive area when intellectual interest was high due to the explosion of new comparative materials from the ancient Near East through archaeological discoveries, especially the literature preserved in cuneiform script in Iraq, such as the Gilgamesh epic poem and Hammurabi’s law code. The École Biblique had barely begun a few years earlier. There were no comparable schools to praise at the time, although there were German Catholic state faculties of theology that could have been mentioned.
The Jesuit superior general Luis Martín (1846–1906) ruled the Society from 1892 to 1906. One of the challenges he faced was the shift in policy from one pontificate to another. Leo xiii was attempting to adjust to the situation in Europe after the French Revolution, especially the shift to parliamentary democracy, often very imperfectly realized. Many in the Roman Curia and in the French nobility were not enthusiastic about this effort. When Leo xiii died in 1903, the malcontents saw their chance. In the conclave, when it seemed that Mariano Cardinal Rampolla (1843–1913), who had been Leo’s secretary of state, was going to be elected as successor, the Austrian emperor Franz Joseph (1830–1916) instructed the Polish cardinal, Jan Maurycy Paweł Puzyna de Kosielskov (1842–1911) of Cracow, to pronounce the imperial veto against Rampolla. The cardinals accepted this veto, though some were indignant; then they turned to Giuseppe Melchior Sarto (1835–1914), patriarch of Venice, strongly promoted by Raphael Merry del Val (1865–1930), and elected Sarto pope. He was called Pius x, and he reigned from 1903 to 1914.
This pope had been a successful and energetic rural pastor in the Veneto. In these domains, he remains a positive model. But he turned resolutely against Leo xiii’s conciliatory policies toward the states and the modern world. In theology and biblical studies, he declared open war on what he deemed Modernism. By 1907, the warfare was clear in the encyclical Pascendi and the decree Lamentabili, ghost-written mainly by the Canadian Oblate of Mary Immaculate Joseph Lemius (1860–1923) and directed primarily against Alfred Loisy (1857–1940). Moreover, Pius x took an initiative of Leo xiii to promote biblical studies—namely a biblical commission of about thirty members—and filled it with non-biblical theologians. This commission started issuing decrees that mainly hindered biblical studies and tortured consciences. An example is the decree rejecting the division of the book of Isaiah into three parts, each with a difference date of composition.
4. Founding of the Pontifical Biblical Institute as Rival
Into this tense situation stepped a German Jesuit, Leopold Fonck. He is the villain of this story. We must bear in mind that there were several factors that could have contributed to his antagonistic relationship with Lagrange. The first would be a traditional rivalry between the Dominicans and the Jesuits. The second would be an element of nationalism encouraging Franco-German hostility after 1870. The third factor was a political one, between people who wanted to maintain (e.g. Spain) or restore (e.g. France and Naples) absolute, non-constitutional monarchy and the Papal States and those who did not. For those who supported monarchies, any accommodation with the modern world was hateful. 12 Lagrange had joined the Toulouse province because it was not Bourbon Restoration in political outlook. 13 The Toulouse province was openly against the restoration of non-constitutional monarchy in France and implicitly against the restoration of the Papal States. Conversely, Fonck, bound by the fourth Jesuit vow of special obedience to the pope, would have supported the papal wishes, which at that point included the restoration of the Papal States.
Fonck resolved to block Lagrange’s success. He intended to erect a Jesuit biblical institute in Jerusalem and bought the property. He had the support of Pius x. The superior general of the Jesuits prohibited any further collaboration with Lagrange whether in the Revue biblique or in the monograph series Études bibliques. The French Jesuits started a new scholarly journal in Paris to give their men an outlet, Recherches de science religieuse.
Partly because Lagrange had campaigned against having two rival Catholic biblical schools in the same small (at the time) town, the Pontifical Biblical Institute (commonly called the Biblicum and hereafter as the Roman Institute) was opened in Rome in 1910, rather than in Jerusalem. By 1910, biblical studies had become controversial and dangerous. A biblical school in Rome lost the advantage of being on the site of much of the Bible, but it meant more papal protection and political advantage.
Soon, a new series of academic degrees was set up wherein a student could earn a degree either through the Pontifical Biblical Commission or directly through the newly erected Roman Institute. Lagrange resented that his “sweat equity” had not been honored. The Roman Institute acquired a virtual monopoly on these degrees because most students preferred to earn the degrees through course work at the Roman Institute rather than examination before the commission. 14 The new rules for seminaries wanted Scripture professors to have a biblical license. That the Roman Institute could offer this degree and the École could not gave the Institute a big advantage over the École. Bishops wanted to avoid trouble, so they sent their future biblical professors to the Roman Institute to be safe. In 1914, two events slowed down Fonck’s assault: the First World War broke out and Pius x died. The new pope, Benedict xv (1854–1922, r.1914–22), intended to calm the anti-Modernist crusade.
An illustrative story from this period is that of Joseph Bonsirven (1880–1958), who had been a gifted seminarian under the progressive bishop of Albi, France. After Bonsirven’s ordination, the bishop, Eudoxe-Irénée-Edouard Mignot (1842–1918), sent him to Jerusalem to study with Lagrange, who at the time happened to be working on rabbinic literature. Bonsirven caught fire from Lagrange’s enthusiasm. Lagrange naively sent Bonsirven to Rome to submit his voluminous dissertation on rabbinic theology to the Roman Institute. Bonsirven had invested prodigious labor into this work, which has since become a standard reference, but it was rejected by the Roman Institute, which in those days that meant it was rejected by Fonck. Bonsirven’s bishop then had him teaching in lower schools, which did not require an advanced degree. When the First World War broke out, Bonsirven was called to the colors and soon wounded. After the war Bonsirven became a Jesuit, perhaps to find protection. The Jesuits were pleased with their learned priest but cautious. They did not let Bonsirven teach Scripture immediately. But after the 1943 encyclical the coast was clear, so to speak, and Bonsirven began teaching and publishing on Scripture. Shortly before his death, Bonsirven began teaching at the Roman Institute, being ultimately vindicated over those who caused him woe.
After the First World War, the Roman Institute started its own biblical journal, Biblica, and its own monograph series, Analecta biblica. During the British Mandate in Palestine, Zionist Jews settled in the land in force, and in 1921 the Hebrew University was created, with instruction in Hebrew. Eliezer Ben Yehuda (1858–1922) wrote the main dictionary of modern Hebrew in the École Library.
5. Moving towards Collaboration
The tension continued until 1943. The encyclical Divino afflante spiritu of that year recognized the role of literary genres in the Bible, and a new era of biblical studies began after the war. The École could chalk up two major successes in this period. The Dead Sea Scrolls were discovered in 1948. The British Palestinian and then Jordanian antiquities department entrusted the excavation of the site and the publication of the texts to the École. The director of the École, Roland de Vaux (1903–71), became a media star because of his involvement in the Qumran story. The École also edited a new translation of the Bible into French, wherein, alongside de Vaux, Pierre Benoit (1906–87) played a major role. The new translation was published first as a series of fascicles, beginning in 1948, and then as a one-volume annotated Bible, the Bible de Jerusalem, in French in 1955, and then in English in 1966 as the Jerusalem Bible. This Bible represented a breakthrough by including the more assured results of modern biblical criticism, like the four-source documentary hypothesis for the Pentateuch. It was also a showcase for the French Catholic Church in a period of its flourishing creativity. Members of the main religious orders, besides diocesan clergy and learned laity, all contributed. Most important for our tale, the Jesuits contributed significantly, especially Stanislas Lyonnet (1902–86) of the Roman Institute and Donatien Mollat (1904–77).
In 1948, the secretary of the Pontifical Biblical Commission, Dominican Jacques Voste (1883–1949), wrote an official public letter to Emmanuel Cardinal Suhard (1874–1949), archbishop of Paris. Suhard had asked for clarification of the application of the recent encyclical. The letter fully endorsed the freedom of exegetes to interpret Genesis 1–11 in a critical manner. This was important for teachers of biology in Catholic schools. They were now free to teach Darwinian evolution, in a responsible manner. The solution had been found by Lagrange in 1903. Some of the solution had been published in his series and review. In those years, the Jesuits were not allowed publicly to support Lagrange. In private some Jesuits continued to correspond with him, in sympathy. After 1943, when Lagrange’s main ideas became official policy, the Jesuits were in open agreement.
The next chapter is the story of the Second Vatican Council (1962–65) under Pope John xxiii (1881–1963, r.1958–63), which had strong Jesuit-Dominican collaboration. Some Jesuits contributed significantly to Vatican ii, others were opposed to much of it. As the council was opening, two Jesuit professors were attacked at the Roman Institute, Lyonnet and Max Zerwick (1901–75). Forced to retire abruptly, they were restored to their chairs shortly after.
The main document of the council on biblical studies was the constitution on divine revelation, Dei verbum. All participants in the council realized that this was a crucial text. It was bitterly fought over from the start to the last session of the council. Although the whole document has many fine points, the three battleground paragraphs were 9, 11, and 19. Paragraph 9 concerned the right relation of Scripture and tradition. Paragraph 11 concerned biblical inerrancy. Paragraph 19 concerned form criticism of the Gospels. The ninth paragraph was the subject of direct papal intervention at the last minute. So formulated, it allowed for the view that all revelation is contained in Scripture and that Scripture is materially sufficient for salvation. This view was then carefully circumscribed. The eleventh paragraph strongly affirmed that Scripture contained no errors in those things that God wanted in the Scripture for the sake of our salvation. But it also included the idea that God did not want the Scripture to teach us about geology, mathematics, architecture and the like. (Galileo had said that the scriptures do not tell us how the heavens go, but how to go to heaven.) Paragraph 19 affirmed the basic historicity of the Gospels but admitted that they were selective, sometimes synthesizing, sometimes shaping the facts for preaching.
6. The Current Relationship
Since the council, the atmosphere has changed greatly. When Lyonnet and Zerwick (both my teachers) were punished, Pierre Benoit (1906–87) of the École and a peritus at the council, built a strong friendship with Lyonnet. This friendship created a better basis for relations between the two schools after the council. Some Jesuits, such as the admirable Belgian Maurice Gilbert (b.1934), aware of the negative element in the past, wanted to make amends. Besides helping with administrative plans, Gilbert taught at the École. The Holy See offered the École the right to grant the three pontifical degrees—baccalaurate, licence, and doctorate—a right that had been originally reserved to Roman Institute. But at this crucial juncture, the École became its own worst enemy. Two of the Dominican faculty, fearful of direct Vatican interference, convinced the École faculty not to accept the offer to confer all three degrees, but only the doctorate. This was a capital blunder. Many students want to study at the École, but they need a licence to teach in their seminary or faculty back home. This is the crucial degree to win a decent number of students to sustain a school. God in his mercy has provided an interim solution. Students at the Roman Institute now have an option to spend a year in Jerusalem and to take courses either at the École Biblique and or at Hebrew University. So, these philologically well-prepared students can now fill up the classrooms at the École and receive the spirit of Père Lagrange. It is not a perfect solution, but it works well enough.
1 Voste simply transmitted the ideas of Lagrange first published in 1903 on the plurality of literary genres in the Bible. Once you accepted that there was a diversity of genres, not only the historical genre, you could allow for evolutionary biology and ancient near eastern cosmogonies in Genesis 1–3 and Job-like trials in analogy with the Babylonian Job tale.
2 Koster’s “People of God” theology can be found in Mannes Dominikus Koster, Ekklesiologie im Werden (Paderborn: Bonifacius-Druckerei, 1940).
3 Though Erasmus’s Greek version of the Bible was the first one published, it was perhaps not the first one printed in draft form, which could be the Spanish Polyglot Bible sponsored by Cardinal Francisco Jiménez de Cisneros (1436–1517).
4 Ernst Bloch, La philosophie de la Renaissance: Bruno, Campanella, Paracelse, Boehme, Bacon, Galilée, Kepler, Newton, Machiavel, Bodin, Grotius, Hobbes, Vico (Paris: Payot, 1974).
5 For a deeper analysis of the Jesuit system of education and its consequences see Adrien Dansette, The Religious History of Modern France (New York: Herder and Herder, 1961).
6 For more details on this history see John T. McGreevy, American Jesuits and the World: How an Embattled Religious Order Made Modern Catholicism Global (Princeton: Princeton University Press, 2016), 1–25.
7 Dame Antonia Fraser, The King and the Catholics: England, Ireland, and the Fight for Religious Freedom, 1780–1829 (New York: Nan A. Talese Doubleday, 2018).
8 For more on Metternich see Wolfram Siemann, Metternich: Strategy and Visionary, Daniel Steuer, trans. (Cambridge, MA: Belknap Press, 2019).
9 Orlando Figes, The Crimean War: A History (New York: Holt, 2010).
10 Dates from the catalogue of the Library of the Dominican Institute for Oriental Studies, Cairo, Egypt: https://alkindi.ideo-cairo.org/agent/44015 (accessed February 1, 2020).
11 Bernard Montagnes, The Story of Father Marie-Joseph Lagrange: The Founder of Modern Catholic Biblical Studies, trans. B. T. Viviano (New York: Paulist, 2006).
12 This third factor may seem absurd to people who grew up in the United States of America, but for many curialists it was no joke. Americans can get a taste of the situation by reading Henry James’s novel The American.
13 See Bernard Montagnes, Le père Lagrange (1855–1938): L’exégèse catholique dans la crise moderniste (Paris: Cerf, 1995); and Bernard Montagnes, ed., Exégèse et obéissance: Correspondance Cormier-Lagrange 1904–1916 (Paris: Gabalda, 1989).
14 This monopoly has been ended in recent years through the Franciscans in Jerusalem.
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Fonte: Journal of Jesuit Studies. Date: 11 April 2020, Pages: 447-458, Volume: Volume 7, Issue 3